Евгений Морозов


Лосев о Вагнере

"Самое сильное счастье знал, когда отстаивал всенощную, длившуюся несколько часов, и еще такое счастье, когда слушал Вагнера"                     А.Ф. Лосев

"О, мы знаем твою тайну, великий маг музыкальных откровений! Ты дал нам пережить этот мировой Мрак и музыкальную сладость бытия, чтобы потом наилучше поднять нас до великой простоты и царства Христова!"                                                                                           А.Ф. Лосев "Два мироощущения"

Из всех русских философов именно Алексей Федорович Лосев наиболее глубоко осмыслил феномен Рихарда Вагнера. Он обращался к творчеству композитора трижды: впервые в 1918-1919 году в работе "Философский комментарий к драмам Рихарда Вагнера", опубликованной лишь в 1995 году в четвертой из серии книг, включающих ранние работы философа "Форма - Стиль - Выражение"; затем в развернутой статье "Проблема Вагнера в прошлом и настоящем", появившейся в журнале "Вопросы эстетики" в 1968 году (многие положения этой статьи основывались на тезисах, высказанных в ранней работе); и, наконец, в 1978 году лосевское введение открывало сборник избранных работ композитора.

[Image]Вагнеровская тема не случайна в творчестве философа. Музыка присутствует в его жизни не только через опыт живого общения с ней (Лосев закончил частную музыкальную школу по классу скрипки "Чаконой" Баха), но и сквозь призму философского и художественного осмысления . Один только перечень работ философа, посвященных музыке впечатляет, а среди них "Музыка как предмет логики", "О музыкальном ощущении любви и природы", "Мировоззрение Скрябина". Особенностью мировосприятия Лосева было его обостренное музыкальное чувство, которое переводилось на язык диалектики. Эмоциональное начало доминирует в его ранних произведениях с пристрастной любовью-осуждением Скрябина за первобытный экстаз и гениальное его выражение средствами музыки или прорываются чувства религиозного обновления, просветления, рожденные сочинениями Римского-Корсакова. Все эти ранние работы вместе с появившимися в 20-е годы фундаментальными трудами "Диалектикой мифа", "Философией имени", "Античным космосом и современной наукой" и другими являются, может быть, самым ценным из всего, что создал философ. Роковым произведением в судьбе Лосева стала "Диалектика мифа" (1930). Книга, как и многие другие, была выпущена на средства автора, со многими вставками в обход цензуре. Только самобытный мыслитель мог продолжать в 30-е годы работу над научным исследованием, глубинный смысл которого показал относительность ценностей большевистской идеологии, все больше превращавшейся в мифологию. Расплата не замедлила последовать:

[Image]Лосев и его первая жена провели в лагерях три года. По возвращении из заключения Лосев преподает (сначала в провинции, затем в Москве), напряженно работает: переводит греческих авторов и пишет книги "в стол". Лишь в 1953 году опальному мыслителю удалось опубликовать первую, после вынужденного перерыва, книгу - "Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии". Однако в этих послелагерных трудах меняется стиль, да и самый дух работ Лосева. Именно поэтому нам представляется интересным остановиться на его ранней работе о Вагнере.

Увлечение музыкой Вагнера начинается, когда молодой студент Московского университета, поступивший сразу на два отделения (философское и филологическое) Алексей Лосев в течение четырех вечеров прослушал тетралогию "Кольцо нибелунга" на сцене Большого театра. В 1914 году он стажируется в Берлине. Свободное от работы в Королевской библиотеке время проводит в опере, а Берлинскую оперу без Вагнера не представишь. С началом Первой мировой войны Лосев возвращается в Москву. Публикует свои первые труды, посвященные проблемам античности и философии музыки. В 1918 - 1919 годах, работая над серией книг, посвященных русской религиозной мысли, ученый пишет свой "Философский ком-ментарий к драмам Рихарда Вагнера".

Анализ мировоззрения и эстетиким Вагнера в этой статье основан на следующих тезисах: Вагнер является подлинным художником, интуитивные прозрения которого всегда доминировали над теоретическим творчеством. Философия Вагнера не выражена в логических понятиях, а является "мистическим символизмом". Эстетика Вагнера отличается универсальностью и катастрофичностью. Наконец, особенностью композитора является мифотворчество, требующее истолкования.

Не секрет, что многие деятели русской культуры, признавая музыкальный гений Вагнера, считали его слабым мыслителем и драматургом, называя философские построения композитора в "Кольце Нибелунга" "валгальскими дрязгами". Для Лосева же безусловна "божественная мощь достижений не только в музыке, но и в философии, которая следует за интуитивно-художественным опытом композитора, является осмыслением творчества. С этим генетически связано то, что "философия Вагнера не есть какая-нибудь система понятий, но прежде всего и после всего существенный мистический символизм", происходящий из детского мистического опыта.

В "Философском комментарии" Лосев анализирует три части "Кольца нибелунга"; с чем связано то, что работа осталась незаконченной - неясно, но обращение к "Кольцу" закономерно, ведь понять его значит "понять самый центр вагнеровского философского миропонимания".

Начинается комментарий со сцены, открывающей "Гибель богов". В ней рисуется мистическая история мира и богов в аспекте знания и власти, и знания и любви.

Вагнер в эпоху создания "Кольца" - язычник. "Сущность язычества - ощущение имманентности Бога и мира, безличный пантеизм". Целомудренно-стихийное и непорочное бытие мира заключено в мировом ясене, он - воплощение мудрости . "Мудрость его имманентная стихия. Не наша - дифференцированная, субъект-объектная мудрость, а мудрость как мощь, как стихия, растворенная во всем мире. О мировом ясене рассказывает первая Норна, но она рассказывает также и о распадении этого Единого. Из ветви живого ясеня Вотан делает себе копье - орудие его отъединенно-индивидуальной воли и - значит - насилия. Он незаконно и греховно отпавшая от общего божественно-премудрого и стихийно-непорочного лона индивидуальность". "Насилие, которое так рельефно изобра-жается в знаменитом Speer-motiv (лейтмотиве копья), сопровождающем конец второй мысли, сменяется Gotterdammerung-mot. Оказывается ясень, тронутый Вотаном, иссякает, уходит весь в качестве материала для его насильственных действий; иссякает и мудрость, нецеломудренно захваченная отдельной индивидуальностью". "Где же правда, спасение? Почему индивидуальность грех? Почему мир и жизнь - борьба и битва? Почему сущность мира - трагедия? Эти вопросы, можно сказать, только и задаются в "Кольце".

Для Лосева безусловно, что ответы на эти вопросы Вагнер найдет в христианстве. Но философ не проанализировал произведения, в которых проявились христианские идеи композитора. Однако некоторые замечания по этому поводу, разбросанные по другим ранним работам философа, мы все же найдем. Например, в статье "Два мироощущения": "Когда лицо Амфортаса просветляется священным восторгом; когда Кундри, этот дьявол в образе то скромной, то обольстительной женщины, падает, бездыханная, перед Парсифалем и победно несется блаженный звон колоколов Монсальвата, мы чувствуем настоящий конец мировой драмы и вместе с голосами сосредней и предельной высот поем в умилении:

Тайны высшей чудо!

Спаситель днесь спасенный!

Но это есть уже теургическое томление. По нему мы лишь догадываемся о жизни будущего века. И чаем воскресения всего, что безжалостно губит смерть".

К сожалению, в советское время об этих вещах можно было писать лишь завуалированно, или лосевским методом "от противного". Поэтому многие страницы вступительной статьи к сборнику философско-эстетических трудов Вагнера как будто предназначены для "проницательного читателя".

Но вернемся к "Философскому комментарию". Главное, что привлекает в нем, это сочетание философского анализа с необычайно эмоциональным, порой заостренно полемическим изложением. Таков стиль раннего Лосева: он может назвать мнения оппонентов вздором, и это будет соседствовать с поэтичнейшими описаниями музыкальных отрывков. "Увертюра к "Золоту Рейна" и вся сцена "На дне Рейна" - удивительное музыкальное живописание космогонии. Это знаменитое вступление, которое состоит из одного Urzustand-mot, представляющего собой не что иное, как тянущийся на протяжении136 тактов ми-бемоль-мажорный аккорд, дает постепенное нарастание, как бы выхождение из Бездны мирового бытия, завершающееся полным явлением этой всемирно-божественной безликости и бессамости - блеском Золота Рейна. Мне кажется, что в концепции "Золота Рейна" мы имеем как раз языческое, в частности, платоническое учение об "идеях". Выбросивши всю глупость и вялый вздор, который распространяют об этом учении различные профессора философии и филологии, мы найдем в нем именно явленный лик безликой сущности. Есть ведь лик и в самой безликости. И вовсе нет никакого противоречия у Шопенгауэра между "безумной" волей и "разумными" идеями".

В своей первой работе о Вагнере Лосев не дает анализа заключительной части тетралогии. Вероломное убийство Зигфрида, самосожжение Брунгильды, гибель Валгаллы и возвращение кольца в Рейн прокомментированы в статье "Исторический смысл эстетического мировоззрения Вагнера", опубликованной в 1978 году. В последних сценах философ видит христианские черты - самоотречение и самопожертвование Брунгильды. Ее добровольный отказ от Кольца искупает мир. Однако гибель богов есть лишь завершающий этап вечного круговращения мира.

Можно по-разному относиться к творческому методу и стилю мышления Лосева, к его уникальной способности выстраивать логические цепочки категорий, видеть "все во всем". Для человека, склонного к метафизике или философской лирике, это совсем не обязательно, но есть качество, которое может стать "критерием философского ума" - это сила стремления к истине, сила Гения. Памятник этой силе Лосева - около 500 работ во всех областях философии эстетики и языкознания, многие из которых революционны для русской науки. В их числе и статья "Философский комментарий к драмам Рихарда Вагнера


                                                                                                                    

                               Вернуться к содержанию номера  /                                   Перейти к следующей странице